天歌心想自己，其實也是死鴨子嘴硬，就是不管小蘭和孟昶如何解釋，自己都不相信，這隱士隻有有學問的人才可以稱為隱士。

    這種根深蒂固的思想，是受了後來那些武俠小說的荼毒吧。哪些隱居山林的大俠客，世外高人，豈不是都是隱士。高深莫測隱居世外，怎能說是士族才能是隱士呢？

    也許，哪些武俠小說大家也是有這樣的心理，所以才把這一觀點給更正過來，寫成了室外高樓，這些室外高人也不見得都是有學問的吧，或許都還是大字未識一個了，普通老百姓就是修煉了絕世神功，才有了這種千載難逢的機緣。

    不過從字麵意思來說，看起來還真是士族才能稱其為隱士吧？不然這個古代人交流起來也沒有現代人這樣的公平，人人平等的理念，所以他們理所當然的認為，這個觀點是對的，而且這些人有高低貴賤之分這種情況，是儒家思想根深蒂固的根本了！

    小蘭笑道：“忽官忽隱如元末明初的王蒙，明末董其昌，做了幾年官，又去隱居，朝廷征召，或形式有利，又出來做官，做一陣子官又回去隱居。假隱：如明代陳繼儒，雖不做官，但好和官家打交道，有人寫詩譏笑他“翩翩一隻雲間鶴，飛來飛去宰相家”。名隱實官，如南朝齊梁時陶弘景，人稱陶隱士，雖隱居山中，朝中大事還向他請教，被稱為“山中宰相”。這種人身為隱士，實際上不具隱士思想，他不做官隻是為了更自由而已。以隱求官，如唐代盧藏用。劉肅《大唐新語·隱逸》記載，盧藏用考中進士，先去長安南的終南山隱居，等待朝廷征召，後果然以高官被聘，授官左拾遺。後來，另一隱士司馬承禎亦被征召而堅持不仕，欲歸山。盧藏用送之，指終南山雲：“此中大有嘉處。”這就是後來的“終南捷徑”。用這種隱居手段已求高官者，實非真正的隱士。

    又說：“當然還有，無奈而隱，此類人實際上最熱心於時局，如明末清初的顧炎武，黃宗羲等人，他們“隱居”隻是為了表示不與清王朝合作，實際從事最激烈的反清鬥爭。真隱而仕：此類隱士在隱居時基本上都是真隱，但當時機來臨時就出山，沒有時機就隱下去。如殷商時的伊尹，商周時的薑尚，元末的劉基，名氣最大的當屬諸葛亮。“隱於朝”這種人身為官但思想已隱，做官不問政事，“居官無官官之事，處事無事事之心”，隨波逐流，明哲保身，實際上對國家危害最大。名為“大隱”，實為大患。”

    天歌心想，中國士人隱居，多是因為社會的黑暗動亂，如魏晉之際出現了“竹林七賢”、“潯陽三隱”，均是因為當時官場的黑暗。他們的個人才能得不到統治階級的認可，遭受排擠，個人的社會價值無法實現，便憤然遠離世俗，歸隱山林。但卻因此成就了中國隱士文化，使中國曆史更具韻味。因躲避動亂、因求取安全、因官場失意、因不滿現狀等原因而歸隱的，實際上是對社會放棄責任，尋求自我安逸的人生態度，正所謂“窮則獨善其身，達則兼濟天下”。老子、莊子、鬼穀子、陳摶這樣的人，是真真正正的隱士，普通的失意文人隱士們，都還遠沒有達到這樣的大境界。當今宇太者，隱士乎？然也，非也。

    孟昶笑道：“阮瑀《隱士》詩詞，四皓南隱嶽，老萊竄河濱。顏回樂陋巷，許由安賤貧。伯夷餓首陽，天下歸其仁。何患處貧苦，但當守明真。孰知富生禍，取富不取貧。寶玉忌出璞，出璞先為塵。鬆柏忌出山，出山先為薪。君子隱石壁，道書為我鄰。寢興思其義，澹泊味始真。陶公自放歸，尚平去有依。草木擇地生，禽鳥順性飛。——孟郊《隱士》”