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    不知道是不是腦子想多了開始出現幻覺，眼前的兩個孩子睡覺的姿態竟然變作了一個龍字，我以為隻是巧合隻是自己頭暈。

    可是仔細觀察之下兩個孩子無論身形怎變化還都是個清晰的龍字。

    我的心往下沉，最近遭遇的不幸與離奇之事太多，導致神經十分敏感，用力搖搖頭走到窗前深呼吸，閉上眼睛閉目養神。

    回來之後再看，還是個龍字，再來到窗前拉開厚厚的窗簾，此刻的我身體內完全沒有了懼怕，我知道四周一直有著好幾雙隱藏的神秘的眼睛盯著我和兩個孩子。

    我不怕，然後我看見天空，深藍昏暗的天空，看見了星。

    回頭一個龍字，抬頭一顆星。

    果然是一種特別而特殊的征兆。

    華夏上古龍崇拜源於原始曆法的龍星記時製度，龍的原型即四像中的東方蒼龍群星。龍星周天運行，春、夏、秋、冬四時分居東、西、南、北四方，正與農時周期相始終，因而成為古人了解時間和歲時的主要依據，並成為天道自然的體現，成為古人萬民共瞻的神聖象征，商周二代作為王者標誌的龍旗上描繪的就是龍星。龍星之被命名為“龍”，則與龍星被作為昆蟲驚蟄的標誌有關。

    龍之為物神矣！

    神龍在華夏先民的信仰中具有至高無上的地位，古史傳說中的神王如伏羲、女媧、神農、黃帝等很多都是人首龍身的“龍體”，神話傳說中常見神龍變幻莫測的蹤跡，古代器物中更是在在可睹其夭矯蜿蜒的身影。

    人間的典章製度也留下了龍的神秘印記，在中國傳統政治話語中，龍是至高無上的權力的象征，與天子權力相關的一切都被冠以龍名，比如龍袞、龍旗、龍位、龍顏、龍威之類，最高統治者儼然就是“真龍天子”，對於龍的崇信和敬畏，早已潛移默化變成了華夏民族的集體無意識和族類認同感，流淌在每一個華夏子孫的血液，成為我們民族世代相承、綿綿不絕的精神血脈和文化基因，以至於我們甚至以“龍的傳人”自居。

    可以說，龍的神話與信仰，作為一個華夏民族自我認同的宏大敘事和偉大傳統，深深地塑造了華夏民族的民族性格和曆史命運，因此，透徹地理解龍崇拜和神話的來龍去脈，對於華夏民族的自我理解至關重要。

    但是，由於古代文獻中關於龍的話語紛繁歧互，更由於古往今來學者們關於龍的言說和解釋眾聲嘈雜，因此，迄今為止，龍崇拜的文化淵源仍是一個令人迷惑的問題。

    近世以來，隨著考古學的發達，出土古物中龍的形象層出不窮，千姿百態，使龍的研究變得益發令人眼花繚亂。

    中國考古學從誕生之日起就以證明古史為宗旨，因此，出土的龍形圖像和器物也被用來參證文獻中關於龍的記載，隨著“龍”器物絡繹不絕地重建天光，對於龍崇拜和神話的文化淵源的研究，越來越倚重於美術和器物考古學的成果，文獻學的考證反倒流為輔助手段。

    但是，那些器物和圖像要能跟文獻記載相參互證，必須首先經過識別和解讀，才能與文獻記載“對號入座”。可是，那些出土的動物圖像中，哪些是龍？哪些不是龍？僅僅因為它們具有長而彎曲的身形或者爬蟲的形態，就斷定其為龍嗎？

    迄今為止，考古學家幾乎在從新石器時代早期開始的所有文化層中都發現了龍形器物和圖像，而這些龍形器物和圖像又分布在從北方草原文化到南方稻作文化幾乎遍布中國疆域的所有文化區內。相對於考古文化漫長的年代和廣大的地域，傳世文獻畢竟僅僅是一個相當短促的曆史時期和相當狹小的文化地域中的產物，兩者在時間和空間兩方麵都無法對位。